从物质层面讲，这个过程大约每隔七年后，就会完全换新。

有人会说，除了生物规律在循环换新变化以外，我们的思想，我们的灵魂从未变过。

但你回头想想看，今日的你与十年前的你还是同一个思想吗？过程之中思想与认知都在不断的更替着，那个小时候的你，与今天的你是不同的，同样在变化。

如果说，曾经的你不是今日的你，那么以后的你是今日的你吗？也不是对吧？

既然以后的你不是今日的你，那么以后离开的是不是可以说也不是同一个人？若不是同一个人，嘿嘿，你何必怕这怕那呢？”

“等会儿等会儿大哥，我烧脑了……CPU有点发烫了……”

“懵了是吧？那就先放下它，别纠结，大致知道这个理论就行了，你就记着啥也别怕就完了，我们再回到修行本质来讲。”

“好的大哥。”

“以上所讲，其中的含义，充分的可以证明佛学文化中，我根本不存在这个观点，也叫无常，无我，因世俗众生总认为有一个不变的我存在，从而执着。

但事实确是，不管我们承不承认，我们都一直在这个变化之中，没有一个固定的我存在。或者说，不管是从任何角度去分析，去理解，我，完全不真实，只是一个自我认为，不停在变化的规律而已。

战国时期，庄子·齐物论中，有八个字说明这一现象；叫方生方死，方死方生。

其意为；事物在不断出生成长和死亡消失，生与死是一个循环不息、永恒变化的过程，生命与死亡是相辅相成的，一个结束的生命也代表着新生命的开始。它代表了事物没有绝对的生与死，生与死都是同时存在的状态。

了凡四训中也有一句话是形容这个规律，叫；昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生。意思是说，我们随时都在生灭的循环之中。

简意为；过去的往事再多，到昨天为止就全部无关了；以后的事情，不管发生什么，从今天开始就当重头来过?。

而从修仙学来讲，在这些无常生灭变化之中，其中有一个是不变的东西，那就是我们的真心自性，也叫真我，或元神，亦或者觉。怎么形容都无所谓，都是这一个东西。